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19 程元敏：《汉经学史》，第394页。

比如，朱熹以性-情架构来说明性、理与情感、行为的派生关系，天理作为形而上的预设决定了这种派生关系的描述性，而存天理、去人欲的工夫论则是关于如何以道德行为实现性发为情的问题。如果参照朱熹的性-情架构理解德性概念，那么情感与行为就是在德性统摄下的发用流行。

孔子一方面说天生德于予，同时又说我非生而知之者，好古、敏以求之者也。[56]乐之可知，即在于乐有始、有终的过程可以为主体所感知。[4]古文经学从《尧典》中分出《舜典》，参见：《尚书·舜典》，《十三经注疏·尚书正义》，孔安国传，孔颖达疏，中华书局1980年影印版，第131页。通往天、道的志意是在切磋琢磨的言语讲习中表达的。李学勤（主编）：《毛诗正义》（上）卷第一（一之一），第11页。

其阐发的样式是依于仁而游于艺、兴于诗而立于礼的：从本源之仁的诗性言说中兴起义的主体性原则，由此给出了礼的伦理规范。古聖字从耳：圣，通也。第八阿赖耶识所转大圆镜智，能变现净土、报化身等。

《大学》所讲的心性、先天的本性，就是明德，光明的善性，它具体指三德、四端、五常。能诚者可以不勉而中，不思而得，从容中道，成为圣人。太虚大师说参禅者破初关于三际断处所见性，即是阿赖耶识，尚非真正的心性。五戒只讲不得做哪些事，五常则主要讲发挥天生的善性而做该做的事。

但调息很讲究技术，要缓慢微细，否则会伤身。弘扬儒学的人，需要切实做圣贤心性修养的工夫，优化自己的心理结构和人品，才有可能复兴儒学。

中国文化的根，大概应该追究到这个地方，追溯到易学的源头。他感叹佛教的心性论太深了，怎么能轻易就把它看穿呢？张伯端对佛教心性法门的这一评价，应该说是公允的。第二，羞恶之心，义之端也。之后迁到上丹田泥丸宫，炼神还虚，这时定力极深，可以不吃不喝也不会饥渴。

具有先天气所成身及神通的人，道教叫做仙人，佛经中也称仙，《楞严经》讲十种仙。黜聪明，是排除耳朵听到声音（聪）、眼睛看见形象（明），跟聋子瞎子一样。如斯惺惺行履，无明执着自然销落，方能踏末后一关。自唐代以来，禅宗成为中国佛教的核心和代表，集中表现出中华民族的文化心理特点。

张伯端认为，炼丹最后须归于佛家究竟空寂之本源，在其《青华秘文》一书中，从道教的角度，对三教的心性论作了一个颇为公允的评价。从对三关的描述看，即便破末后牢关，也只是证得涅槃妙心、应用无碍、断除烦恼而已，或了悟心性包含妙有之用，而未必实际证得具足佛果一切种智等功德的自心佛性。

至于《中庸》中的诚明之道，则与佛法的基本精神如实知见相通。能穷尽自己的天性，也就能穷尽一切人的天性。

修气脉明点或修命，道教和藏密都强调必须在有经验的过来人指导下修，不可以自己随便看书修，道教强调性功可以自悟，命功必赖师传，藏密也是这样。如果做人是幸福的，那么谁不愿意多享幸福、永享幸福呢？而死亡，就是幸福的永远结束，所以死亡对人这种有理智的社会动物来讲，无论如何都是一件可悲的事。心性的同义语有心之实性、自心法性、心真如、心实相、本性心、自性清净心、真心、法性心、法界心、根本心、如来藏心、真性等，与儒、道两家所说的心性，在词义及哲学意蕴上大体相近。发而皆中节：但是人很难没有情绪波动，碰到不高兴的事情，如别人触怒了你，难免生气。在不能完全理解的情况下，自己随便修炼，是很危险的。他们所得的这种道，后人称为内圣外王之道。

人天生有能分辨是非邪正的心理功能，即是佛学所说心所法中的慧，它发展就能成为智，这里的智大略相当于今天所说的智慧。尽其性，则能尽人之性。

先天精气神先在身中下丹田凝聚成婴儿、胎仙，炼精化炁，渐渐成长，然后上升到中丹田，在心脏之下、肚脐之上名黄庭处，进行温养，炼炁化神。《华严经》说，所有众生都具有一切智、自然智、无碍智，只是被妄想遮蔽而不现，妄想，就是无量劫来形成的一种虚妄不实的认知习惯，只要把所有遮蔽本性的妄想完全打破、勘破，心性的本来面目就会呈现，何必用许多方法、花那么长时间修行来达到呢，何不当下在自心中直接打破妄想、见到涅槃呢？这就叫做直指人心，见性成佛。

古人是有神论，在商代，人们信奉的神是商人的祖先，被称为上帝，帝即果实的蒂，象征自己从之而出的祖先。道的象形字，左边是一个走字，走是跑的意思。

定得越深，光的亮度越大。是说内心非常安静时，会有光。如是佛功德体性，即是一切诸法体性。张伯端《青华秘文》中最后评论佛教所谓真心，说的即是参禅破重关者的境界：若释氏之所谓真心，则又异焉：放下六情，了无一念，性地廓然，真元自见。

无思无为、寂然不动的心理状态，跟部派佛学本性心的另一说——所谓有分心，正好一样。喜，或曰随喜，就是为别人的成功、快乐而欢喜，所谓我为你高兴、为你欢喜，或者将自己的快乐与别人分享，它与嫉妒正好相反。

大乘如来藏学更说心性不但本净、本寂，而且本来具有明觉之性，谓之本觉。有分心没有表层意识的一切活动，是个空白，但并非没有心，只是没有任何念头活动。

这种仙人，在佛教看来，并未超出生死，至多只是超出了人间的生死或欲界的生死，不能超出三界生死，阳神、天仙，尽管寿命很长，到一定的时候还是会死。禅宗当初是一种密法，靠的是禅师以心传心，其教学方法很奇特，禅师明察你的心态，发现你的执着，然后用巧妙的技术，通过一言半语或一个表情、动作，把你所有的妄念顿然止息，本来真心就会豁露，当下顿悟。

中医早就说，过激的情绪会伤害五脏，令人生病。它跟《楞严经》讲的观音耳根圆通法门相近。假如能明心见性，其它心理疗法可以说都是多余的、拙劣的。道教却敢直面死亡，力图战胜死亡，宣称我命由我不由天，其精神很是积极。

使元神显现的诀窍，是《老子》中说的致虚极，守静笃，要用各种方法，使自心达到极其寂静、极其空虚的状态，当空虚到极点、没有任何念头扰乱时，元神就会露面，《老子》描述这时的状态说：道之为物，惟恍惟惚。如果能用特别简洁直截的方法当下见性，那当然是人生最大的幸福了。

如果连自己的心理、人品都修养不好，怎么能教化别人？所以自己先要修行，纵然不能修成圣人，起码也修成个贤人，让人家通过你的身教，从你身上学到儒家的精华。即便是参禅的佛弟子，当未能真正开悟、证得佛法的出世间智慧时，也还是在世间、世俗层面，参禅若仅破初关证得一个有分心，境界不能超出儒家，不能断疑，更不足以断烦恼，若充任大和尚、大师，也难免假装，与假道学同类。

道家讲阴谋、权术，讲怎么用人、治理人。继承发扬此说的华严宗五祖宗密，在其《禅源诸诠集都序》中，将达摩以来禅宗诸祖心传的法要、真心本体指归为一个知字，谓知之一字，众妙之门。